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unité de foi avec le pape françois et reconnaissance canoniq

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MessagePosté le: Sam 10 Juin - 07:57 (2017)    Sujet du message: unité de foi avec le pape françois et reconnaissance canoniq Répondre en citant

Le site du district d'asie de l'actuelle fsspx, sous la direction de l'abbé Stehling (que l'on pensait un peu réticent à un accord) vient de publier l'article suivant : "unité de foi avec le pape françois et reconnaissance canonique".
La position de menzingen nous semble clairement exposée et c'est pourquoi la conclusion pratique d'un accord canonique semble désormais tout à fait inévitable.

Cela se confirme par le fait que M l'abbé Nelly est dernièrement allé se rendre auprès de certains doyens signataires pour les appeler à résipiscence (à se rétracter).
Mgr de Galareatta quand à lui est allé visiter les communautés signataires pour "calmer" les inquiétudes des dites communautés. On connaît maintenant la stratégie de ce trouble prélat.

En substance, on retrouve la négation du concept d'église conciliaire, l'idée que la fsspx est dans une situation canonique anormale, que Mgr Lefebvre a toujours recherché un accord avec Rome, que le refus d'un accord est une attitude sédévacantiste, qu'il faut distinguer entre le fait que François puisse faire un acte bon pour l'église catholique (reconnaissance canonique de la fsspx) et beaucoup d'actes mauvais, qu'il peut donc y avoir des degrés de collaboration avec Rome.
Ce texte est donc un bon résumé de la pensée menzinguérienne (excusez l'affreux néologisme !)

Le texte est en anglais (sorry) mais je pense que de bonnes âmes se feront une joie de le traduire ... ad majorem dei gloriam !

Unity of Faith with Pope Francis & Canonical Recognition of the SSPX
June 08, 2017
District of Asia

In this article published with permission of the SSPX's General House in Menzingen, Fr Paul Robinson addresses the question of whether a Pope must have the faith of a traditionalist for it to be right for the SSPX to receive canonical recognition from him.


In the debate as to whether the SSPX should accept a personal prelature from a Pope Francis pontificate, some have opined that the SSPX should not be considering whether canonical recognition is opportune or prudent. Rather, the real question to be asked is whether the SSPX and Pope Francis share the same goal and have the same faith. If not, then it is wrong in principle even to consider accepting canonical recognition. If so, then and only then could it be right in principle, allowing one to move to discern whether it is also prudent.

The implied position of those who express this opinion is that Pope Francis does not have the same faith or the same goal as the SSPX, and so it would be in principle wrong to accept canonical recognition under a Pope Francis pontificate. Not only that, it would be illogical, for “to establish legal unity without real unity would … be contradictory.”

This article will seek to show that it is not, in principle, wrong to accept canonical recognition from a Modernist Pope, and also attempt to determine a criterion by which one can determine the degree to which collaboration with a Modernist Pope is acceptable. This article will not consider whether it is prudent, in the current circumstances, for the SSPX to accept a personal prelature from Pope Francis.
SSPX History

The first fact to be noted about the position above is that it runs contrary to the spirit informing the entire history of the SSPX. Let us take a brief review of that history to see that such is the case.

It would not seem too difficult to establish that Pope Paul VI had strong Modernist tendencies. Yet the SSPX was canonically erected under the pontificate of Paul VI and was recognized as a pious union from 1970-75. Thus, at least in the mind of the Archbishop, it cannot be wrong, under all circumstances, to collaborate with a Modernist Pope to the extent of having a canonical structure under him.

The events leading up to 1988 are perhaps even more instructive on this score. When one understands that Archbishop Lefebvre was waiting for signs that he should consecrate bishops and that after receiving two such signs, in the form of Modernist scandals on the part of Rome, he then went to Rome seeking canonical recognition, one should draw the general principle: Modernist scandals, of themselves, are not an obstacle to receiving canonical recognition at the hands of those who have perpetrated those scandals.

At the same time, the Archbishop withdrew his signature to the protocol that was to provide a canonical structure, because he lost trust in those with whom he was negotiating. After the trying ordeal was over, he acknowledged that a greater traditionalism on the part of the Romans—in their doctrine—would provide solid grounds for trust. Thus, for him, evaluating the faith of the Pope was grounds for evaluating the acceptance of canonical recognition—not as to whether it is possible, but rather whether it is prudent. If the Pope can be trusted to allow the SSPX to remain “as is” and exercise its ministry—the “experiment of Tradition”—with sufficient autonomy, then canonical recognition is a good for the Church and should be accepted.

This same line has been followed by the SSPX in its 21st century dealings with the Roman hierarchy. The SSPX has never gone to Rome, asking that the Pope and the hierarchy convert to traditionalism before the possibility of canonical recognition even be considered. It has never demanded a profession of faith by the Pope, a recantation of heresy, a syllabus of errors, or any such. To do so would imply that the SSPX was the superior and the Pope the inferior, that it was a question of the Pope receiving legal recognition from the SSPX rather than the other way around. In short, it would imply a schismatic spirit.

The SSPX has rather only made demands that correspond to its proper position, especially the demand to be left “as is”. It attempted to lay down in the General Chapter of 2012 six conditions—none of which concerned the Pope’s faith—to make sure that it would remain intact and sufficiently autonomous under a hypothetical canonical recognition.

This is not to say that members of the SSPX, even very high up, have not been at times tempted to hold that the true spirit of the Archbishop and so of the SSPX demands that the Pope profess doctrinal traditionalism before there can be any practical recognition. That is, after all, the stance of that loose conglomeration of ex-SSPX priests that goes under the name of “The Resistance” and which has a former SSPX bishop as one of its members.

What is being affirmed here is that the “strict unity of faith before canonical recognition” position has never, at any time, been the official position of the SSPX, neither in the time of the Archbishop nor since his death.
Collaboration Possible

In principle, then, it must be possible to collaborate in some way with a Modernist Pope. Let us just zoom out a bit from the SSPX-Rome talks, so as to understand a fact that is absolutely fundamental for this discussion: the SSPX has always collaborated to some degree with the post-Conciliar Popes. Three principles will help clarify that such is specifically the case with Pope Francis.

The first principle is that the SSPX accepts Pope Francis as being Pope. Archbishop Lefebvre, while showing a certain tolerance for individual sedevacantists, always refused sedevacantism at the level of his priestly fraternity. To this day, candidates to major orders in the SSPX must affirm before the Blessed Sacrament the night before their ordination that the Pope is the Pope.

The second principle is that Pope Francis is Pope of the Catholic Church. What this means is that he holds the highest office in an institution established by Our Lord Jesus Christ. As such, he has not decided and cannot decide the finality of that institution. The Church is the Church regardless of his personal feeling about it. This is perhaps a rare instance when it would be proper for him to say, “Who am I to judge?”

This is to be kept in mind when we consider certain directions in which Pope Francis has apparently tried to steer the Church. He seems, for instance, to want the Church to be an agent of ecological ideology, in its modern anti-human form, as embodied by such persons as Jeffrey Sachs and Paul Ehrlich. Needless to say, it is not part of the Church’s mission to foster ‘sustainability goals’, especially when they involve drastic reductions of the world’s population. This is true regardless of whether Pope Francis believes or wants it to be part of the Church’s mission.

Thirdly and finally, the members of the SSPX as well as its faithful are already members of the real society of the Catholic Church over which Pope Francis is the visible head. In other words, they have a real unity with Pope Francis—not with Pope Francis in his ‘personal magisterium’, but with Pope Francis as Pope. They acknowledge him to be the governing head of the Church, they put his picture in their chapels, they mention him by name at Mass and Benediction. These acts are neither hypocritical posturings nor vain symbols; they indicate the real unity that exists between the SSPX and the Pope. They indicate that the SSPX is collaborating, at least to some degree, with Pope Francis for the interests of Holy Mother Church.
Canonical Recognition not a Joining

The fact of SSPX’s already existing real unity with Pope Francis brings home a second key fact often missed by personal prelature refusalists: canonical recognition of the SSPX by Pope Francis is not about the SSPX joining something. It is rather about the SSPX being given legal standing in a body to which it is already really united.

Too often, refusalists frame the discussion of SSPX-Rome relations as if there is question of the SSPX getting membership in the ‘Church of Francis’, when in fact there is nothing for the SSPX to join to which it does not already belong. The SSPX would be joining an organization only if:

the SSPX were currently schismatic and so outside the Church—something we vehemently deny
the Roman authorities constituted a non-Catholic church in the strict organizational sense of the term—something we also deny.

Many of us in the SSPX have had conversations with Novus Ordo relatives or friends in which they, judging by superficial appearances, have accused us of being ‘outside the Church’ because our parishes are not approved by the diocese. And we have, no doubt, explained to them that the separation is only apparent since we fully accept the authority of the Pope and bishops. But just as the ‘separation’ from Church authorities caused by the lack of a canonical structure is only apparent, so too the ‘joining’ of something by accepting a canonical structure is only apparent. If the Pope gave the SSPX a personal prelature, it would appear to some that thereby the SSPX would enter into communion with the Church (‘full communion’ in their terminology!). In reality, nothing would have changed in the SSPX’s communion with the Church. That communion would have existed integrally both before and after the conferral of a canonical structure.

This point is an important one in light of those who hold that canonical recognition is wrong in any situation where the Pope does not have the same faith in the Catholic Church as traditionalists do, because traditionalists would then be seeking to unite their efforts with someone who does not share the same goal. The fact is that traditionalists must necessarily unite their efforts to some degree with Pope Francis, simply by acknowledging him as Pope and trying to promote the interests of the institution of which he is the visible head. Pope Francis’s Modernist faith cannot, then, be a complete obstacle to collaboration.

If we agree that a total unity of faith with the Sovereign Pontiff is not, of itself, necessary for collaboration, the question then becomes: is canonical recognition of the SSPX one of those areas wherein collaboration with a Modernist Pope is possible? Or does Modernism positively exclude such a possibility, since the collaboration is at the level of a canonical structure?
Levels of collaboration

If we were to attempt to lay down a general principle as to the circumstances when collaboration with a legitimate Pope of doubtful faith is good and when it is not, it would be this: collaboration with such a Pope is good when it is morally certain that he is working for the good of the Church and bad when it is morally certain that he is not.

This seems to be the principle under which the Archbishop was operating. In his anti-sedevacantist 1982 ordination sermon, he stated,

In spite of the wounds in the Church, in spite of the difficulties, the persecution we are enduring, even from those in authority in the Church, let us not abandon the Church, let us love the Holy Church our mother, let us serve her always—in spite of the authorities, if necessary … we want to support the Holy Roman Catholic Church.
Apologia pro Marcel Lefebvre, vol. III, pp. 415-416

When he says “in spite of the authorities, if necessary”, he is implicitly saying “with the authorities, if possible”. Whatever comes, the SSPX must serve the Church, not churchmen as such. When churchmen act against the Church—and clearly so—the SSPX must not cooperate. In the case of the consecrations of 1988, the SSPX must even go so far as to act in opposition to Church authority in order to serve the Church. When churchmen act for the good of the Church, on the other hand, then of course the SSPX must cooperate. To do the contrary would be to work against the Church. This is true whether or not the churchmen acting for the good of the Church are Modernists or not, whether their faith aligns exactly with that of Traditional Catholics or not.

In regard to a personal prelature, Pope Francis’s personal magisterium, of itself, is not necessarily an obstacle to the SSPX using such a prelature for the good of the Church. The Pope does not have to be a staunch proponent of Pascendi for his hypothetical recognition of the SSPX to bear fruit. All he has to do is adhere to the terms of the prelature.

Example to illustrate
To see why it would not be wrong to collaborate with a Modernist Pope if he was performing an act on behalf of the Church’s true interests, consider the following example. Suppose there was an organization called ‘The Society of Savers’ in France, under the former socialist regime of François Hollande. It is a group of women who try to save expectant mothers and their unborn children from abortion. The Society is already working in France doing positive things for the common good of the people. However, they would do even more good if they were registered as a corporation by the government, that is, if they had legal status in the country. Now, assuming that Hollande’s government is legitimate, Hollande has received his authority from God and has received it for the purpose of fostering the common good. If Hollande himself hears of the request of The Society of Savers, knows what they are about, and chooses to incorporate as a legal body the society of those excellent women, he will be fostering the common good in deed and, in this instance at least, the women will be collaborating with the government for the good of the country.

Should the women scruple at receiving such a legal recognition from such a government, saying to themselves, “Hollande does not have the same idea of the common good that we have, and so we cannot work with him for the common good?” Clearly not, because Hollande, in this instance, is objectively working for the common good. Moreover, Hollande holds an authority that does not end with him, but rather ultimately rests in God. And God has determined the purpose of all societies and has conferred power on heads of state for the furtherance of that purpose. When, then, the Society of Savers is collaborating with Hollande for the common good of France, it is ultimately collaborating with God.

Of course, it would be important for the women to assure themselves that Hollande is not providing them with legal status as a trap by which he will later destroy them. But this question is one of prudence—a question outside of the discussion of this article—not one of principle. In principle, there is no problem with The Society of Savers, in this situation, accepting legal status from a socialist government.

This example is not meant to imply that the Church is equivalent to a civil government in every respect; it is rather only analogically similar. One major difference between the two, for instance, is that the Church can never fail as an institution. Our Lord has promised to be with it until the end of days, something He has not promised to any secular government. Thus, there could never be a situation when a Catholic would be justified in rejecting the governing authority of the Church, as such.

On the other hand, Catholics have been entitled to reject the governing authority of civil governments in some cases. Pope St. Pius V, for instance, advised English Catholics not to recognize the authority of Queen Elizabeth I during her nefarious reign.

Such a scenario is not possible for the Church, given that She, in her visible structure and the carrying out of her end, cannot fail. Thus, there cannot be any expectation on the part of Catholics—at least those who believe in her indefectibility—that they need to discern when and where to write off the governing body of the Church.

We mentioned above that the Pope has no power to change the purpose of the Church; his office is not something of his own creation, but comes from Our Lord Jesus Christ. The office was designed by Him for the furtherance of the Church’s goal, which is the salvation of souls, the reason for which Jesus Christ founded her. As such, the Pope, by his very office, is an instrument of Jesus Christ and works for the end of Jesus Christ, whenever he is not abusing his office. In fact, the Pope’s juridical acts have authority and force only insofar as they serve the interests of Jesus Christ.

Thus, when Pope Francis performs acts that serve the interests of the Church, the SSPX also serves the Church by collaborating with those acts. Surely, that is what is taking place when the SSPX gratefully accepts from the hands of Pope Francis ordinary jurisdiction for the performance of confessions and marriages.

The same general principle applies to the question of canonical recognition: if it serves the interests of the Church, the SSPX should collaborate; if it does not, the SSPX should not collaborate. For the Archbishop, the answer to this question was the same as the answer to the following: Will the SSPX be able to remain as it is and continue its work in freedom? Or will it be destroyed by a canonical recognition?

Those who see that question as being solely “What is the faith of the Pope?” seem to mistake the Pope for the Church, falling into a certain species of papalotry. They would seem to think that the good of the Church can only be identified with the good of the Pope’s personal magisterium. When that magisterium is correct, then canonical recognition fosters the good of the Church. When that magisterium is false in some respects, then the good of the Church cannot be fostered by a canonical recognition. Either the Pope lines up perfectly with his office or God-fearing Catholics cannot collaborate with him.

On the contrary, one can imagine many situations in which a canonical recognition of the SSPX would indeed foster the good of the Church, regardless of the personal faith of the Pope, and so should be accepted, if one truly wants to serve the Church. Whether such is the situation right now is not in the power of this article to judge. But that such a situation could exist should be evident to all. By the fact that it could exist, the position that the acceptance of a canonical recognition should be judged only on the basis of one’s unity with the Pope’s faith is found to be false.


Collaboration only when there is complete unity of faith with the Pope has never been the position of SSPX leadership, neither in the time of the Archbishop nor afterwards. As such, there has always been, to some degree, collaboration between the SSPX and the Pope, and some measure of collaboration exists at this moment. Generally speaking, collaboration must be refused when it is contrary to the Church’s interests and accepted when it is for the Church’s interests. Specifically, then, canonical recognition should be accepted if it is good for the Church and rejected if it is not, regardless of the Pope’s faith.
District of Asia

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MessagePosté le: Sam 10 Juin - 17:13 (2017)    Sujet du message: unité de foi avec le pape françois et reconnaissance canoniq Répondre en citant

Source : http://fsspx.asia/en/news-events/news/unity-faith-pope-francis-canonical-recognition-sspx-30306

Traduction rapide :

Unité de foi avec le pape François et reconnaissance canonique de la FSSPX

08 juin 2017 - District d'Asie

Dans cet article publié avec la permission de la Maison générale de FSSPX à Menzingen, l’abbé Paul Robinson répond à la question de savoir si un pape doit avoir la foi d'un traditionaliste pour qu'il soit juste pour la FSSPX de recevoir une reconnaissance canonique.


Dans le débat sur la question de savoir si la FSSPX devrait accepter une prélature personnelle du Pape Francis, certains ont estimé que la FSSPX ne devrait pas chercher à savoir si la reconnaissance canonique est opportune ou prudente. Plutôt, la vraie question à poser est de savoir si le FSSPX et le pape François partagent le même but et ont la même foi. Si non, il est erroné, en principe, même d'envisager d'accepter la reconnaissance canonique. Si oui, alors et seulement alors, il pourrait être juste en principe, de se permettre de discerner si c'est aussi prudent.

La position implicite de ceux qui expriment cette opinion est que le pape François n'a pas la même foi ou le même objectif que la FSSPX, et il serait en principe nuisible d'accepter la reconnaissance canonique sous le pontificat du pape François. Et non seulement cela, ce serait illogique, car «établir une unité légale sans unité réelle ... serait contradictoire».

Cet article cherchera à montrer que ce n'est pas, en principe, mauvais d'accepter la reconnaissance canonique d'un pape moderniste et d'essayer de déterminer un critère par lequel on peut déterminer dans quelle mesure la collaboration avec un pape moderniste est acceptable. Cet article ne considérera pas s'il est prudent, dans les circonstances actuelles, que la FSSPX accepte une prélature personnelle du pape François.

Historique de la FSSPX

Le premier fait à noter au sujet de la proposition précédente est que cela va à l'encontre de l'esprit qui informe toute l'histoire de la FSSPX. Examinons brièvement cette histoire pour voir si tel est le cas.

Il ne serait pas trop difficile d'établir que le pape Paul VI avait de fortes tendances modernistes. Pourtant, la FSSPX a été érigée canoniquement sous le pontificat de Paul VI et a été reconnue comme une pieuse union de 1970 à 1975. Ainsi, au moins dans l'esprit de l'Archevêque, il ne peut pas être mauvais, en toutes circonstances, de collaborer avec un pape moderniste dans la mesure où il a une structure canonique sous lui.

Les événements qui se sont déroulés jusqu'en 1988 sont peut-être encore plus instructifs à ce sujet. Quand on comprend que Mgr Lefebvre attendait des signes qu'il devait consacrer les évêques et qu'après avoir reçu deux signes de ce genre, sous la forme des scandales modernistes de Rome, il se rendit à Rome pour obtenir une reconnaissance canonique ; on devrait tirer le principe général : Les scandales modernistes, en eux-mêmes, ne constituent pas un obstacle à la reconnaissance canonique des mains de ceux qui ont perpétré ces scandales.

En même temps, l'Archevêque a retiré sa signature du protocole qui devait fournir une structure canonique, car il a perdu confiance en ceux avec lesquels il négociait. Après la fin de cette épreuve, il a reconnu qu'un plus grand traditionalisme de la part des Romains - dans leur doctrine - fournirait de solides motifs de confiance. Ainsi, pour lui, l'évaluation de la foi du pape a été l'occasion d'évaluer l'acceptation de la reconnaissance canonique, non pas sur la question de savoir si cela est possible, mais plutôt si c’était prudent. Si l'on peut se fier au pape de permettre à la FSSPX de rester «telle qu’elle est» et d'exercer son ministère - «l'expérience de la Tradition» - avec une autonomie suffisante, la reconnaissance canonique est un bien pour l'Église et devrait être acceptée.

Cette même ligne a été suivie par la FSSPX lors ses relations avec la hiérarchie romaine depuis le début du 21ème siècle. La FSSPX n'est jamais allée à Rome, en demandant que le pape et la hiérarchie se convertissent au traditionalisme avant que la possibilité de la reconnaissance canonique ne soit prise en considération. Il n'a jamais été exigé une profession de foi par le pape, une rétractation de l’hérésie, un syllabus d'erreurs ou quelque chose de similaire. Pour ce faire, cela impliquerait que la FSSPX soit supérieure et le Pape inférieur, qu'il s'agirait que le Pape reçoive une reconnaissance juridique de la FSSPX plutôt que l'inverse. Bref, cela impliquerait un esprit schismatique.

La FSSPX n'a fait que des exigences qui correspondent à sa position actuelle, en particulier la demande à rester "telle qu’elle est". Elle a essayé de prévoir, lors du Chapitre général de 2012, six conditions - dont aucune ne concernait la foi du pape - pour s'assurer qu'elle resterait intacte et suffisamment autonome sous une hypothétique reconnaissance canonique.

Cela ne veut pas dire que les membres de la FSSPX, même très élevés, n'ont pas été parfois tentés de considérer que le véritable esprit de l'Archevêque et donc de la FSSPX exige que le pape profère le traditionalisme doctrinal avant qu'il puisse y avoir une reconnaissance pratique. C'est, après tout, la position de ce conglomérat lâche des prêtres ex-FSSPX, appelé "La Résistance", et dont un ancien évêque de la FSSPX est membre.

Ce qui est affirmé ici, c'est que la position «l'unité stricte de la foi avant la reconnaissance canonique» n'a jamais été, à aucun moment, la position officielle de la FSSPX, ni à l'époque de l'archevêque ni depuis sa mort.

(à suivre)

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MessagePosté le: Sam 10 Juin - 21:34 (2017)    Sujet du message: unité de foi avec le pape françois et reconnaissance canoniq Répondre en citant

Suite ... et pas fin !

Possibilité de collaboration

En principe, il doit être possible de collaborer d'une certaine manière avec un pape moderniste. Permettez-nous de prendre un peu de recul par rapport aux discussions FSSPX-Rome, afin de comprendre un fait absolument fondamental pour cette discussion: la FSSPX a toujours collaboré dans une certaine mesure avec les papes post-conciliaires. Trois principes aideront à préciser que tel est précisément le cas avec le pape François.

Le premier principe est que la FSSPX accepte le pape François comme étant le pape. Mgr Lefebvre, tout en montrant une certaine tolérance pour les sédévacantistes individuels, a toujours refusé le sédévacantisme au niveau de sa fraternité sacerdotale. À ce jour, les candidats à des ordres majeurs dans la FSSPX doivent affirmer devant le Saint Sacrement, la nuit avant leur ordination, que le Pape est le Pape.

Le second principe est que le pape François est le pape de l'Église catholique. Cela signifie qu'il détient le plus haut poste dans l’institution établie par Notre Seigneur Jésus-Christ. En tant que tel, il n'a pas décidé et ne peut pas décider de la finalité de cette institution. L'Église est l'Église, indépendamment de son sentiment personnel à ce sujet. C'est peut-être un cas rare où il serait bon pour lui de dire: "Qui suis-je pour juger?"

Il faut le garder à l'esprit lorsque nous considérons certaines directions prises par le Pape François pour y diriger apparemment l'Église. Il semble, par exemple, vouloir que l'Église soit un agent de l'idéologie écologique, dans sa forme anti-humaine moderne, incarnée par des personnes comme Jeffrey Sachs et Paul Ehrlich. Inutile de dire que cela ne fait pas partie de la mission de l'Église de favoriser les «objectifs de durabilité», surtout lorsqu'ils impliquent des réductions drastiques de la population mondiale. Il est vrai que le pape François croit ou veut que ces objectifs fassent partie de la mission de l'Église.

Troisièmement et enfin, les membres de la FSSPX ainsi que ses fidèles sont déjà membres de la vraie société de l'Église catholique dont le pape François est la tête visible. En d'autres termes, ils ont une véritable unité avec le pape François, non avec le pape François dans son «magistère personnel», mais avec le pape François comme pape. Ils le reconnaissent comme chef de l’Église, ils ont placé sa photo dans leurs chapelles, ils le mentionnent à la Messe et au Salut. Ces actes ne sont ni postures hypocrites ni symboles vains; ils indiquent l'unité réelle qui existe entre la FSSPX et le pape. Ils indiquent que la FSSPX collabore, au moins dans une certaine mesure, avec le pape François pour les intérêts de la Sainte Mère Église.

La reconnaissance canonique n'est pas une adhésion

Le fait de l'unité réelle déjà existante entre la FSSPX et le pape François nous apporte un deuxième fait-clé souvent négligé par ceux qui refusent la prélature personnelle: la reconnaissance canonique de la FSSPX par le pape François ne concerne pas la FSSPX qui se joint à quelque chose. Il s'agit plutôt pour la FSSPX d'avoir un statut juridique dans un organisme auquel ellel est déjà vraiment unie.

Trop souvent, ceux qui refusent la prélature présentent la discussion des relations FSSPX-Rome comme s'il s'agissait d'une adhésion de la FSSPX à l'Église de François, alors qu'en fait, il n'y a rien que la FSSPX puisse rejoindre auquel elle n'appartient pas déjà. La FSSPX ne rejoindrait une organisation que si:

-La FSSPX était actuellement schismatique et donc en dehors de l'Église – ce que nous nions avec véhémence

-Les autorités romaines constituaient une église non catholique dans le sens strictement organisationnel du terme –ce que nous nions également.

Beaucoup d'entre nous, dans la FSSPX, avons eu des conversations avec des parents ou amis Novus Ordo qui, jugeant sur les apparences superficielles, nous ont accusés d'être «en dehors de l'Église» parce que nos paroisses ne sont pas approuvées par le diocèse. Et nous leur avons sans doute expliqué que la séparation n'est qu’apparente que puisque nous acceptons pleinement l'autorité du pape et des évêques. Mais tout comme la «séparation» des autorités de l’Église provoquée par l'absence d'une structure canonique est seulement apparente, de même l'adhésion à quelque chose en acceptant une structure canonique n'est qu’apparente. Si le pape donnait à la FSSPX une prélature personnelle, il semblerait par conséquent à certains que la FSSPX entrerait en communion avec l'Église («pleine communion» dans leur terminologie!). En réalité, rien n'aurait changé dans la communion de la FSSPX avec l'Église. Cette communion aurait existé intégralement avant et après l'attribution d'une structure canonique.

Ce point est important pour éclairer ceux qui estiment que la reconnaissance canonique est mauvaise dans toute situation où le pape n'a pas la même foi dans l'Église catholique que les traditionalistes, car les traditionalistes chercheront alors à unir leurs efforts avec quelqu'un qui ne partage pas le même objectif. Le fait est que les traditionalistes doivent nécessairement unir leurs efforts, dans une certaine mesure, avec le pape François, simplement en le reconnaissant comme le pape et en essayant de promouvoir les intérêts de l'institution dont il est la tête visible. La foi moderniste du pape François ne peut donc pas être un obstacle complet à la collaboration.

Si nous acceptons qu'une unité totale de foi avec le Souverain Pontife ne soit pas nécessaire pour la collaboration, la question devient alors: la reconnaissance canonique de la FSSPX est-elle l'un de ces domaines où la collaboration avec un pape moderniste est possible? Ou le modernisme exclut-il positivement une telle possibilité, puisque la collaboration est au niveau d'une structure canonique?

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Catharina T.O.P.

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MessagePosté le: Sam 10 Juin - 22:53 (2017)    Sujet du message: unité de foi avec le pape françois et reconnaissance canoniq Répondre en citant

Grande merci a Rita de son travaille de la traduction.

N.B. : Plusieurs fois on ici ecrit le nom mutile de R.P. Abbe Karl Stehlin F.S.S.P.X. (il est Allemand, donc son nom n'est pas "Stehling"). Merci de votre comprehension.
+Christus vincit!+Christus regnat!+Christus imperat!+

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MessagePosté le: Dim 11 Juin - 14:29 (2017)    Sujet du message: unité de foi avec le pape françois et reconnaissance canoniq Répondre en citant

Fin ... de la traduction ... mais pas de l'analyse de ce texte qui mérite une étude attentive. Gillou et cie, au travail !

Niveaux de collaboration

Si nous essayons d'établir un principe général sur les circonstances où la collaboration avec un pape légitime à la foi douteuse est bonne et quand ce n'est pas le cas, ce serait ce principe: la collaboration avec un tel pape est bonne quand il est moralement certain qu’il travaille pour le bien de l'Église et elle est mauvaise lorsqu'il est moralement certain qu'il ne le fait pas.

Cela semble être le principe selon lequel Mgr Lefebvre travaillait. Dans son sermon anti-sédévacantiste lors des ordinations en 1982, il a déclaré:

Nous aussi, à travers les plaies de l'Église, à travers les difficultés et même la persécution que nous subissons de la part de ceux qui ont une autorité dans l’Église, n'abandonnons pas l'Église. Aimons notre mère la Sainte Église, servons-la toujours, malgré les autorités s’il le faut (...) Nous voulons maintenir la sainte Église catholique romaine.
Apologia pro Marcel Lefebvre , vol. III, p. 415-416

Quand il dit "malgré les autorités s’il le faut", il dit implicitement «avec les autorités, si possible». Quoi qu'il en soit, la FSSPX doit servir l'Église, pas les hommes d’Église en tant que tels. Quand les ecclésiastiques agissent contre l'Église - et clairement ainsi- la FSSPX ne doit pas coopérer. Dans le cas des sacres de 1988, la FSSPX a dû même aller jusqu'à s’opposer l'autorité de l'Église pour servir l’Église. D’autre part, quand les ecclésiastiques agissent pour le bien de l'Église, alors bien sûr, la FSSPX doit coopérer. Faire le contraire serait travailler contre l'Église. C'est vrai, que les ecclésiastiques agissant pour le bien de l'Église soient ou non modernistes, que leur foi soit ou non identique à celle des catholiques traditionnels.

En ce qui concerne une prélature personnelle, le magistère personnel du pape François lui-même, n'est pas nécessairement un obstacle à la FSSPX en utilisant une telle prélature pour le bien de l'Église. Le pape ne doit pas être un fervent partisan de Pascendi pour que sa reconnaissance hypothétique de la FSSPX porte ses fruits. Tout ce qu'il a à faire, c’est d'adhérer aux termes de la prélature.

Un exemple pour illustrer

Pour voir pourquoi il ne serait pas mauvais de collaborer avec un pape moderniste s'il accomplissait un acte au nom des vrais intérêts de l’Église, considérez l'exemple suivant. Supposons qu'il y ait eu une organisation appelée «The Society of Savers» en France, sous l'ancien régime socialiste de François Hollande. C'est un groupe de femmes qui tentent de sauver les femmes enceintes et leurs enfants à naître de l'avortement. La Société travaille déjà en France à faire des choses positives pour le bien commun des gens. Cependant, ils feraient encore plus de bien si le gouvernement l'avait enregistrée en tant que société, c'est-à-dire s'ils avaient un statut juridique dans le pays. Maintenant, en supposant que le gouvernement de Hollande est légitime, Hollande a reçu son autorité de Dieu et l'a reçue dans le but de favoriser le bien commun. Si Hollande lui-même entend la demande de « The Society of Savers », sait de quoi il s'agit et choisit d’incorporer en tant que corps juridique la société de ces excellentes femmes, il encouragera le bien commun dans l'action et, dans ce cas, au moins, les femmes collaboreront avec le gouvernement pour le bien du pays. Ces femmes devraient-elles être scrupuleuses pour recevoir une telle reconnaissance juridique d'un tel gouvernement, se disant: «Hollande n'a pas la même idée du bien commun que nous avons, et nous ne pouvons donc pas travailler avec lui pour le bien commun? » Clairement, non, parce que Hollande, dans ce cas, travaille objectivement pour le bien commun. De plus, Hollande détient une autorité qui ne se termine pas avec lui, mais qui dépend plutôt de Dieu. Et Dieu a déterminé le but de toutes les sociétés et a conféré le pouvoir aux chefs d'État pour l'accomplissement de ce but. Quand, alors, « The Society of Savers » collabore avec Hollande pour le bien commun de la France, elle collabore finalement avec Dieu.

Bien sûr, il serait important pour ces femmes de s'assurer que Hollande ne leur fournit pas de statut légal comme piège par lequel il les détruirait plus tard. Mais cette question est celle de la prudence: une question qui n'est pas le sujet de cet article, pas un principe. En principe, il n'y a pas de problème que « The Society of Savers », dans cette situation, accepte le statut juridique d'un gouvernement socialiste.

Cet exemple n'est pas censé impliquer que l'Église soit équivalente à un gouvernement civil à tous égards ; il s’agit plutôt d’une analogie. Une différence majeure est, par exemple, que l’Eglise ne peut jamais échoué en tant qu’institution. Notre Seigneur a promis d'être avec elle jusqu'à la fin des temps, ce qu'Il n'a promis à aucun gouvernement laïc. Ainsi, il ne pourrait jamais y avoir de situation où un catholique serait autorisé de rejeter l'autorité gouvernementale de l'Église en tant que telle.

D'autre part, les catholiques ont eu le droit de rejeter l'autorité gouvernementale des gouvernements civils dans certains cas. Le pape Saint Pie V, par exemple, a conseillé aux catholiques anglais de ne pas reconnaître l'autorité de la reine Elizabeth I pendant son règne néfaste.

Un tel scénario n'est pas possible pour l'Église, étant donné que, dans sa structure visible et la réalisation de sa fin, Elle ne peut pas échouer. Ainsi, il n'y a aucune attente de la part des catholiques, du moins de ceux qui croient en son indéfectibilité, qui doivent discerner quand et où radier le corps dirigeant de l'Église.


Nous avons mentionné plus haut que le Pape n'a aucun pouvoir pour changer le but de l'Église; son office n'est pas quelque chose de sa création, mais vient de Notre Seigneur Jésus-Christ. Le rôle a été conçu par Lui pour l'avancement du but de l'Église, qui est le salut des âmes, la raison pour laquelle Jésus-Christ l'a fondée. En tant que tel, le pape, par son office même, est un instrument de Jésus-Christ et travaille pour la fin de Jésus-Christ, chaque fois qu'il n’abuse pas de son rôle. En fait, les actes juridiques du pape n'ont autorité et force que dans la mesure où ils servent les intérêts de Jésus-Christ.

Ainsi, lorsque le pape Francis accomplit des actes qui servent les intérêts de l'Église, la FSSPX sert également l'Église en collaborant avec ces actes. Certes, c'est ce qui se passe lorsque la FSSPX accepte gracieusement des mains de la juridiction ordinaire du pape François pour conférer les confessions et mariages.

Le même principe général s'applique à la question de la reconnaissance canonique: si elle sert les intérêts de l'Église, la FSSPX devrait collaborer; si ce n'est pas le cas, la FSSPX ne devrait pas collaborer. Pour l'Archevêque, la réponse à cette question était la même que la réponse à ce qui suit: La FSSPX pourra-t-elle rester telle qu'elle est et continuer son travail en liberté? Ou sera-t-elle détruite par une reconnaissance canonique?

Ceux qui voient cette question comme étant uniquement «Quelle est la foi du Pape?» semblent confondre le pape avec l’Église, tombant dans une certaine espèce de papolâtrie. Ils semblent penser que le bien de l'Église ne peut être identifié qu'avec le bien du magistère personnel du pape. Lorsque ce magistère est correct, la reconnaissance canonique favorise le bien de l'Église. Lorsque ce magistère est mauvais à certains égards, le bien de l'Église ne peut être favorisé par une reconnaissance canonique. Soit le pape s'harmonise parfaitement avec son ministère, soit les catholiques qui craignent Dieu ne peuvent collaborer avec lui.

Au contraire, on peut imaginer de nombreuses situations dans lesquelles une reconnaissance canonique de la FSSPX favoriserait effectivement le bien de l'Église, indépendamment de la foi personnelle du Pape, et devrait donc être acceptée, si l'on veut vraiment servir l’Église. Quelle que soit la situation en ce moment, il n'est pas au pouvoir de cet article de juger. Mais qu'une telle situation puisse exister devrait être évidente pour tous. Par le fait qu'elle puisse exister, la position selon laquelle l'acceptation d'une reconnaissance canonique ne doit être jugée que sur la base de son unité avec la foi du pape, se révèle fausse.


La collaboration uniquement lorsqu'il y a une unité de foi complète avec le pape n'a jamais été la position des autorités de la FSSPX, ni au temps de l'Archevêque ni après. En tant que tel, il y a toujours eu, dans une certaine mesure, une collaboration entre la FSSPX et le Pape, et une certaine collaboration existe en ce moment. D'une manière générale, la collaboration doit être refusée quand elle est contraire aux intérêts de l'Église et acceptée quand elle est pour les intérêts de l'Église. Plus précisément, la reconnaissance canonique devrait être acceptée si elle est bonne pour l'Église et rejetée si ce n'est pas le cas, indépendamment de la foi du pape.

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Dies Irae

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MessagePosté le: Dim 11 Juin - 17:51 (2017)    Sujet du message: unité de foi avec le pape françois et reconnaissance canoniq Répondre en citant

Mgr Fellay se prend pour sainte Clotilde! Mais Clovis était païen et il n'y avait pas de malice dans son paganisme, alors que que Imbroglio Ier est explicitement au service de Satan! Il n'invoquera jamais le Dieu de Mgr Fellay, il ne le confessera que sous la contrainte comme les possédés de l'Évangile.

Tout ce que Clovis avait à faire était d'adhérer aux termes du contrat de mariage et donc de laisser sainte Clotilde être une fervente chrétienne. Et cela était bon pour l'Église indépendamment de la foi de Clovis. Pourquoi, parce que le pouvoir de Clovis était de l'ordre de la nature et pas de l'ordre surnaturel, entre autres. Par ailleurs, sainte Clotilde a épousé Clovis en obéissant à son père, ce qui est une obéissance sainte dans ce cas.
Mgr Fellay s'illusionne, et les clercs de la FSSPX qui le croient sous ce rapport, et j'en ai vu plusieurs, s'illusionnent avec lui. C'est pour se conforter dans leurs illusions qu'ils citent Mgr Lefebvre à tout bout de champ, à tort et à travers, à chaque fois qu'ils tentent de se justifier à ce sujet. En outre ils tentent Dieu, en sa Sainte Mère, en espérant qu'en cas de chausse-trape Elle les sauvera, soit parce que les temps mauvais que traverse notre Sainte Mère l'Église touchent à leur fin, soit parce qu'Elle donnera la grâce nécessaire à s'échapper du piège. Enfin ils interprètent de manière réconfortante les prophéties qui évoquent l'unité des chrétiens qui résistent à ces temps mauvais en une nécessité de ne pas se disjoindre de Menzingen et une nécessité pour Menzingen de n'être pas disjoint de Rome!

Je me réfère à :
 En ce qui concerne une prélature personnelle, le magistère personnel du pape François lui-même, n'est pas nécessairement un obstacle à la FSSPX en utilisant une telle prélature pour le bien de l'Église. Le pape ne doit pas être un fervent partisan de Pascendi pour que sa reconnaissance hypothétique de la FSSPX porte ses fruits. Tout ce qu'il a à faire, c’est d'adhérer aux termes de la prélature.

 ...la reconnaissance canonique devrait être acceptée si elle est bonne pour l'Église et rejetée si ce n'est pas le cas, indépendamment de la foi du pape.

J'ai fait toute chose nouvelle - Ap 21, 5

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MessagePosté le: Mer 14 Juin - 19:49 (2017)    Sujet du message: unité de foi avec le pape françois et reconnaissance canoniq Répondre en citant

Une remarque préliminaire, dans l'introduction de l'article traduit ci-dessus (à "...certains ont estimé que...") c'est ce paragraphe de l'abbé de la Roque, datant de début mars, qui est clairement visé :

"Ce même pape, dit-on, voudrait du bien à la Tradition – entendez la FSSPX et les communautés amies. Son amour des périphéries le disposerait à accorder une prélature personnelle. Certains, en mal de reconnaissance, se réjouissent de l’aubaine tandis que d’autres s’inquiètent, à raison même du peu de confiance que l’on peut accorder à ce pape. Et si la question était mal posée ?
Ainsi que le rappelle Aristote, si les hommes s’unissent, c’est en vue d’unir leurs efforts pour l’obtention d’une fin commune. D’un point de vue surnaturel, la première question est donc de savoir si, oui ou non, nous poursuivons avec la Rome d’aujourd’hui la même fin, si nous avons la même foi en Notre Seigneur Jésus-Christ unique rédempteur, si nous avons la même foi en l’Eglise catholique, hors de laquelle il ne peut y avoir de salut. Il est hélas à craindre que non.

Aussi, loin de toute pasquinade, il serait indispensable d’interpeller le pape François sur le contenu de sa foi, avant même de s’interroger sur l’opportunité prudentielle d’une reconnaissance canonique. Car il ne peut relever de la volonté divine de mettre son salut éternel dans la dépendance de quelqu’un qui ne professe pas la foi catholique. Etablir une unité légale sans unité réelle serait d’ailleurs un contresens. "


(on en avait un peu parler là : http://resistance.vraiforum.com/t137-Abb-de-la-Rocque.htm)

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MessagePosté le: Mer 14 Juin - 20:25 (2017)    Sujet du message: unité de foi avec le pape françois et reconnaissance canoniq Répondre en citant

Une autre remarque :

Certains s'étaient focalisés sur cette phrase de l'abbé Gleize : "L'acceptation de notre part d'une reconnaissance canonique, dans les circonstances actuelles, représente un acte moralement indifférent, mais avec double effet, un effet essentiel bon et un effet accidentel mauvais."
Effectivement, prise telle quelle, elle est très risquée. Cependant dans le reste du texte l'abbé Gleize démontrait amplement les effets mauvais, et cette curieuse phrase pouvait bien s'attribuer à un style éthéré ou à de la distraction.

Mais quand on lit ce passage de l'introduction : "Cet article cherchera à montrer que ce n'est pas, en principe, mauvais d'accepter la reconnaissance canonique d'un pape moderniste et d'essayer de déterminer un critère par lequel on peut déterminer dans quelle mesure la collaboration avec un pape moderniste est acceptable. Cet article ne considérera pas s'il est prudent, dans les circonstances actuelles, que la FSSPX accepte une prélature personnelle du pape François. "
Ils élargissent la petite brèche que l'abbé Gleize a laissée ouverte !!

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